En polémica con la gnosis, que identificaba la salvación con un conocimiento inmediato (iluminación) de la naturaleza divina, los Padres de los ss. II-III siguieron atribuyendo al hombre esta cognoscibilidad natural de Dios, subrayando de manera especial que conoce a Dios a través de la creación, la providencia y el testimonio de la propia conciencia.
Agustín, añadió que esta cognoscibilidad natural de Dios es también posible con argumentos basados en la mutabilidad de las cosas creadas y sobre todo a partir del carácter universal de las nociones de verdad y de justicia presentes en el espíritu del hombre. De todas formas, los Padres, además de insistir en la posibilidad de una conocimiento natural de Dios, hablan también de la imposibilidad de expresar y de escrutar a Dios, como subraya igualmente el concilio Lateranense.
El único conocimiento religioso posible sería entonces el revelado. Los influjos de esta actitud se hicieron sentir en el empirismo inglés (Locke, Hume), que niega todo conocimiento distinto del sensible, y en el criticismo kantiano, donde se sostiene que la existencia de Dios no puede aceptarse sobre la base de un proceso racional, sino gracias a un imperativo categórico de la conciencia, es decir, en cuanto que Dios garantiza el orden moral.
Originalmente publicado por Biblia Work
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Teología